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Quelle est la différence entre la culture du thé au Vietnam et en Chine ?

Quelle est la différence entre la culture du thé au Vietnam et en Chine ?

La culture du thé existe depuis très longtemps. Le thé est originaire d’Asie de l’Est et d’Asie du Sud-Est, et le théier a d’abord été planté et exploité par les Chinois. Puis, dans les pays voisins comme le Vietnam, on a aussi progressivement cultivé davantage de thé. C’est pourquoi la culture du thé vietnamienne est fortement influencée par la culture du thé chinoise. Cependant, l’art du thé vietnamien présente encore de nombreux traits uniques et singuliers que les Chinois n’ont pas. Dans l’article ci-dessous, nous vous présentons la culture du thé propre à chacun des deux peuples.

La culture du thé en Chine

Elle peut se diviser en 3 grandes étapes : le thé cuit, le thé fouetté (à base de poudre de thé ou de thé) et le thé infusé.

La période où l’on faisait cuire le thé en galettes : les gens récoltent le thé, puis le trient, le découpent et le pressent en galettes, qu’ils font ensuite sécher. À l’usage, il faut 3 étapes : sécher, broyer et faire cuire. La préparation du thé s’accompagne d’ustensiles à thé et de manières de le consommer.

La période où l’on fouettait le thé en poudre : sous la dynastie Song, les galettes de thé ont été remplacées par du thé en poudre. On le déposait dans la tasse, puis on le fouettait avec de l’eau bouillante avant de le boire.

La période où l’on faisait tremper du thé en feuilles : utilisée sous la dynastie Ming. On dépose les bourgeons de thé à la surface ; lorsqu’ils coulent au fond, on boit. Depuis lors, les étapes de transformation du thé se limitent au sautage à la poêle, à la torréfaction, au séchage… et à la mise en forme des fibres.

Quelle est la différence entre la culture du thé au Vietnam et en Chine ?

La préparation du thé s’accompagne des ustensiles servant à le déguster. Par exemple, sous la dynastie Ming, à propos de la poterie et de la porcelaine à thé, on considérait que la modestie était le principe de l’art : une tasse de thé courante était en émail blanc. La théière en terre de Nghi Hung (Yixing) est noire et violette, ronde, et son bec, son couvercle et ses anses sont particulièrement appréciés. La théière en terre de Nghi Hung présente les caractéristiques suivantes : (1) on peut y faire bouillir l’eau sans altérer la couleur, l’arôme ni le goût du thé ; (2) la saveur du thé ne se dénature pas ; (3) elle résiste aux hautes températures et ne se fissure pas au contact de l’eau bouillante ; (4) usage dédié : on n’y mélange pas les thés ; (5) plus on l’utilise, plus elle devient lisse et brillante ; (6) elle transmet peu la chaleur, sans risque de brûlure aux mains ; (7) elle existe en de nombreuses couleurs, à choisir selon vos préférences. Il faut en outre parler d’une forme d’art associée à la dégustation du thé : le chant. Dans la haute noblesse, chacun boit dans sa propre tasse. La tasse est munie d’un couvercle, avec une soucoupe en dessous, appelée « tasse de riz ». Lorsque le client ne veut plus boire, il retourne le couvercle ; le serveur comprend alors qu’il n’en veut plus.

Lorsqu’on savoure le thé, il existe aussi des règles pour le thé, pour la façon de le servir… Les Chinois boivent le thé pour se faire plaisir, pour se détendre, pour confier leurs peines à leurs amis autour de l’échiquier. Boire le thé, c’est vivre en harmonie avec la nature, exprimer son affection et parler du monde…

La Chine possède de nombreux thés célèbres, comme le thé vert, le thé rouge, l’oolong (O-Long), le thé aux fleurs, le thé comprimé… Parmi eux, le plus célèbre est le thé vert Longjing. Dans la vie populaire, le thé est préparé dans un grand vase, généralement octogonal, au milieu de la table. À côté se trouvent une grande théière de dégustation et cinq petites tasses trempant dans l’eau chaude. Si l’on veut boire, on verse le thé et l’on boit autant qu’on le souhaite. Aujourd’hui encore, pour les Chinois, le thé reste une boisson favorite. Mais le thé n’est plus évalué que selon son goût ; côté rituels, il n’y a plus l’élégance d’autrefois.

La culture du thé au Vietnam

Le thé vietnamien subit l’influence chinoise. Cependant, boire du thé frais et du thé de bourgeons est une habitude propre aux Vietnamiens, mais elle n’a pas été documentée ni popularisée dans le monde.

Le thé est la boisson d’un peuple d’agriculteurs qui aime une vie stable et paisible. Ainsi, l’art de préparer et de savourer le thé chez les Vietnamiens n’est ni trop tatillon ni trop simple, ni trop cérémonieux ni trop banal. C’est une combinaison parfaite, à mi-chemin entre la préparation et la dégustation du thé.

Quelle est la différence entre la culture du thé au Vietnam et en Chine ?

La façon dont les Vietnamiens préparent le thé reflète pleinement leur culture, à travers les étapes du choix du thé, de sa préparation, de l’ébullition de l’eau, de l’infusion, du service et de la dégustation de l’arôme du thé. Le choix du thé est la première étape importante ; la plupart des Vietnamiens préfèrent le thé frais, le thé de bourgeons et le thé vert. La plupart des Vietnamiens utilisent surtout du thé frais. Le thé fraîchement acheté est lavé, froissé pour séparer les feuilles, et les tiges cassées sont retirées. On fait bouillir l’eau pour le thé, on la fait bouillir de nouveau, puis on laisse reposer environ 15 minutes et on fait tremper le thé pour l’utiliser. Boire du thé frais témoigne aussi de l’esprit de communauté de la culture villageoise vietnamienne.

Outre le thé frais, le thé de bourgeons et le thé vert, on prend encore de vieilles feuilles de thé que l’on fait sécher, puis écraser pour les boire peu à peu (appelé thé sec). Le thé est sec et les bourgeons de thé sont rouges. Dans les célèbres régions de culture du thé comme Thai Nguyen et Phu Tho, il existe notamment le « thé rustique » et le « thé crochet »… Les Vietnamiens savent aussi parfumer le thé au lotus, au jasmin, aux fleurs, au chrysanthème et à l’orchidée (lan)… surtout le thé au lotus. Le thé parfumé a des saveurs très particulières.

L’art vietnamien de boire le thé présente de nombreuses caractéristiques uniques, différentes de celles des Chinois. Pour obtenir une bonne tasse de thé, il faut d’abord trouver une source d’eau naturelle pure. La meilleure eau pour préparer le thé est la rosée qui se dépose tôt le matin sur les feuilles de lotus, ou l’eau de pluie recueillie sur les feuilles d’aréquier. Les plus exigeants mélangent l’eau de puits et l’eau de pluie, appelée « eau yin-yang ». L’eau doit être bouillie dans une marmite en terre cuite sur un fourneau à charbon.

On utilise du charbon pour faire bouillir l’eau car il ne dégage pas d’odeur désagréable comme le bois sec ou les huiles. Il faut faire bouillir juste ce qu’il faut, ni trop ni trop peu. Ensuite, on met une quantité modérée de thé, on verse de l’eau bouillante pour rincer le thé, puis on ajoute de l’eau et on le sert. C’est un parcours global où chaque étape, chaque geste doit atteindre le niveau de l’art, l’objectif final étant une tasse de thé délicieux, vraiment accomplie. Ce n’est pas un hasard si, de toutes les boissons de ce monde, le thé est considéré comme l’art le plus raffiné. La partie des « cinq pantalons » est votre thé. Verser le thé dans une tasse n’est pas chose facile. Le choix du thé, sa préparation et l’invitation à le boire sont un comportement culturel qui exprime le raffinement et l’hospitalité des Vietnamiens. Même la façon de lever les tasses, d’inviter les hôtes et de boire reflète la culture.

Dans l’art du thé, les Vietnamiens ne sont pas trop sophistiqués, mais pas simplistes non plus. Ils boivent le thé avec le souhait de s’harmoniser avec la nature, en exprimant une attitude d’égalité et d’humilité. Les Vietnamiens n’exigent pas d’espace séparé pour savourer le thé et n’ont pas forcément de gâteau avec le thé ; ils se concentrent avant tout sur les personnes qui boivent ensemble et sur la dégustation du thé.

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